Chúng ta đã thấy rằng kinh thánh tiếng Do Thái cổ đại ghi lại cách thức thèm muốn (Tanha) và những suy nghĩ sai lầm (Kleshas) phát sinh vào đầu lịch sử . Nhưng còn khổ đau, đau đớn hay bất hạnh, được gọi là Duhkha/Duhkka thì sao? Duhkha và Tanha cùng nhau tạo thành các yếu tố thiết yếu của Tứ Diệu Đế được Đức Phật Gautama trình bày rõ ràng.
Tương tự như vậy, còn Vô thường, gọi là anicca (Pāli) hay anitya (Sanskrit) thì sao? Cái nhìn sâu sắc về vô thường này khẳng định rằng tất cả sự tồn tại là tạm thời, phù du và không ổn định. Mọi sự vật, dù là vật chất hay tinh thần, đều là những hợp chất trong một trạng thái biến đổi không ngừng, có thể suy tàn và hủy diệt. Chúng ra đời và cuối cùng tan biến.
Kinh-thánh phần tiếng Hê-bơ-rơ cổ có giải thích vô thường hay vô thường phát sinh như thế nào không?
Chúng ta đã thấy rằng Kẻ thù (Ác quỷ hoặc Ma vương) đối với Đấng Tạo Hóa đã dẫn dắt những con người đầu tiên bất tuân . Nhân loại đã được tạo ra theo Hình ảnh của Chúa , nhưng hình ảnh đó giờ đây đã bị hoen ố bởi những suy nghĩ và ham muốn sai lầm. Sau đó, Đức Chúa Trời Tạo Hóa đã đáp lại cả Kẻ Thù của Ngài và cả nhân loại. Chúng ta xem phản ứng của Ngài đối với Kẻ Thù của Ngài sau này . Ở đây chúng ta thấy cách Ngài thiết lập luân hồi cho vũ trụ vật chất, cõi cụ thể của các sắc tướng hay Rupaloka ( Rūpadhātu ).
The Universal Cycle – And Everything In It
Lần đầu tiên, Đấng Tạo Hóa đối mặt với loài người sơ khai nhất , phơi bày sự bất tuân của họ. Sau đó, Ngài thiết lập một nguyên tắc khác vào thế giới – đó là đau khổ (duhkha), vô thường (anicca) và cái chết (Mrtyu). Phần Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ ghi lại cách Đức Chúa Trời Tạo Hóa tuyên bố điều này.
Jan Brueghel, PD-US-đã hết hạn, thông qua Artnet
17 Rồi Thượng Đế bảo người đàn ông,
“Vì con đã nghe lời vợ xúi
Sáng Thế 3:17-19
mà ăn trái ta cấm không được ăn
nên ta nguyền rủa đất.
Con phải làm việc cực nhọc mới có ăn.
Suốt đời con sẽ vất vả mới có thức ăn.
18 Đất sẽ sinh ra gai gốc và cỏ dại,
con sẽ phải ăn cây cỏ nơi đồng ruộng.
19 Con phải làm đổ mồ hôi
và cực khổ mới có ăn.
Cuối cùng con sẽ trở về bụi đất
là nơi con được tạo ra.
Vì con vốn là bụi đất nên khi chết
con sẽ trở về với bụi đất.”
Tất cả sự sống vật chất (con người, động vật và thực vật) đã được tạo ra từ các nguyên tố hóa học trong lòng đất – ‘bụi’. Vì vậy, khi Đấng Tạo Hóa đã nguyền rủa ‘mặt đất’, Ngài đã gián tiếp nguyền rủa tất cả sự sống phát triển từ những yếu tố này của mặt đất. Điều này ảnh hưởng đến toàn bộ hệ sinh thái, chu kỳ của các hệ thống thúc đẩy sự sống. Những chu kỳ này sẽ không còn hài hòa nữa. Thay vào đó, con người sẽ trải qua cuộc sống trong ‘sự cực nhọc đau đớn’. Thiên nhiên sẽ làm nản lòng công việc và nỗ lực của con người để nó sinh ra ‘gai và tật lê’ – nỗi đau. Cuối cùng, số phận của loài người sẽ trở về với cát bụi – cái chết.
Kể từ đó, sự tạm thời hay không cố định (annica) sẽ đặc trưng cho các yếu tố của vũ trụ. Vì con người được tạo ra từ các yếu tố hóa học (cacbon, hydro, oxi, v.v.), người sẽ trải qua sự đau khổ (duhkha) và sự tạm thời. Qua cuộc sống tử thần của mình, người cảm nhận sự xâm lấn không ngừng của cái chết qua quá trình lão hóa. Cái chết là một số phận không thể tránh khỏi đối với tất cả các sinh vật sống, dù là người, động vật hay thực vật, không có ngoại lệ.
Đau khổ và Xung đột trong Gia đình
Đức Chúa Trời Tạo Hóa cũng đưa ra một tuyên bố ảnh hưởng đến mối quan hệ giữa nam và nữ.
16 Sau đó Thượng Đế bảo người đàn bà,
“Ta sẽ gia tăng khổ cực cho con
Sáng Thế 3:16
và con sẽ phải sinh đẻ nhiều.
Ngoài sự khổ cực khi sinh đẻ,
con sẽ rất đau đớn.
Con sẽ lệ thuộc vào chồng mình,
còn chồng sẽ cai trị con.”
Ban đầu được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời là nam và nữ, sự hợp nhất này sẽ rạn nứt. Thay vào đó, từ bây giờ sẽ có xung đột và cạnh tranh giữa họ. Vai trò sinh nở và nuôi dạy con cái bây giờ sẽ là ‘đau đớn’ hơn là thỏa mãn.
Lịch sử loài người, xuyên suốt thời gian và qua mọi nền văn hóa, ghi lại nỗi đau từ một thế giới không quan tâm, nỗi đau khổ trong các gia đình và bệnh tật, tuổi già và cái chết cho tất cả mọi người. Thực tế này là quá rõ ràng. Nhưng tại sao Đấng Tạo Hóa lại đáp lại bằng lời nguyền này đối với kleshas (suy nghĩ sai lầm) và Tanhas (chấp trước) của con người?
Tại sao lại có Nguyên tắc Duhkha và Cái chết?
‘Cây biết điều thiện và điều ác’ không truyền đạt kiến thức theo nghĩa đơn giản là hiểu điều gì đó. Trong sự cám dỗ của Ác quỷ, anh ta nói rằng khi ăn từ cây đó:
5 …biết phân biệt thiện ác và sẽ trở nên giống như Ngài vậy đó!”
Sáng Thế 3:5
Chúa không ‘biết’ thiện và ác theo nghĩa học nó giống như con người có thể ‘biết’ toán học khi anh ta dần dần học thêm số học, hình học và đại số. Đức Chúa Trời ‘biết’ thiện và ác theo nghĩa quyết định điều gì là thiện và điều gì là ác. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời nằm trong sự quyết định, không phải trong sự học hỏi. Chúng ta có thể học các quy tắc của số học nhưng chúng ta không xác định hoặc quyết định quy tắc của nó sẽ là gì. Chúng ta chỉ đơn giản là tìm hiểu chúng. Theo cách này, chúng ta không thể đơn giản quyết định rằng 2 + 2 = 5, mà đúng hơn là chúng ta học được rằng 2 + 2 = 4. Đây là một chân lý toán học vượt xa chúng ta.
Cho đến thời điểm này, người nam và người nữ đã tin cậy Đức Chúa Trời để xác định điều gì là tốt và điều gì không. Tâm điểm của sự cám dỗ của Ma-quỉ là họ không còn tin cậy Đức Chúa Trời để xác định điều gì là thiện và ác. Thay vào đó, giống như chính Chúa, họ sẽ tự quyết định điều gì là tốt và điều gì là xấu. Khi thực hiện bước đó, họ tuyên bố mình độc lập với Chúa. Họ đang tách khỏi sự cai trị của Ngài để thiết lập sự cai trị của riêng họ. Con người quyết định rằng anh ta cũng là một vị thần (nhỏ).
Chia cắt cho đến chết
Như vậy con người đã tự tách mình ra khỏi Đấng Tạo Hóa về mặt tinh thần. Nhưng đây là đỉnh cao của sự điên rồ vì nguồn sống của con người đến từ Đấng Tạo Hóa. Cành cây cần rễ cây để nuôi sống và do đó phải gắn liền với gốc suốt đời. Cũng vậy, con người phải luôn hiệp nhất với Thiên Chúa. Nhánh dại tự chặt bỏ gốc sẽ sớm khô héo và chết. Đó là điều đã xảy ra khi con người bất tuân lệnh Chúa. Con người, nhánh dại khờ, tự cắt đứt gốc rễ, nguồn sống của mình.
Trong phần Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ cổ đại, cái chết có nghĩa là “sự chia ly”. Chúng ta thường nghĩ về cái chết chỉ ở khía cạnh sự tách biệt giữa linh hồn và thể xác khi một người chết về thể xác. Trong cái chết về thể xác, linh hồn của một người tách khỏi thể xác và người đó ‘chết’. Có vẻ như ‘người’ sống trong cơ thể đã rời đi, để lại cơ thể trống rỗng và ‘chết’. Nhưng cái chết không chỉ là sự chia cắt của linh hồn và thể xác.
Kinh-thánh phần tiếng Hê-bơ-rơ xem cái chết bao hàm nhiều điều hơn thế. Cái chết cũng có nghĩa là sự xa cách về mặt tinh thần giữa con người và Đấng Tạo Hóa Hằng Sống của họ. Khoảnh khắc con người ăn từ Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác, để được ‘giống như Chúa’, người đã chết. Ngài đã tách biệt khỏi Đấng Tạo Hóa của Ngài về mặt thuộc linh. Sự xa cách này thể hiện trong sự xấu hổ, sự che giấu và đổ lỗi. Người bị nô lệ của những suy nghĩ ngu dốt (kleshas) và sự khao khát (Tanha).
Tách Dhatus
Chúng ta cũng có thể nghĩ về nó theo cách này. Vũ trụ học Phật giáo đề xuất rằng mặt phẳng tâm linh của sự tồn tại chia thành ba cõi, hay dhātus :
- cõi vô sắc giới ( Ārūpyadhātu ), tương ứng với các bậc thiền vô sắc giới;
- sắc giới ( Rūpadhātu ), tương ứng với các tầng thiền sắc giới ; Và
- cõi dục vọng ( Kamadhātu ).
Ban đầu, cõi vô sắc hay linh hồn được hợp nhất với cõi vật chất hay cõi sắc. Nhưng khi ham muốn xấu xa trỗi dậy, cõi linh hồn của Chúa ( Ārūpyadhātu ) tách khỏi cõi sắc giới ( Rūpadhātu ) và do đó, một cái chết tâm linh xảy ra sau đó. Người đàn ông đã chết về mặt thuộc linh ngay ngày hôm đó. Vì thế, một cái chết thể xác bắt đầu.
Ngôi đền Borobudur, ngôi đền Phật giáo lớn nhất thế giới, được thiết kế để phản ánh ba cõi vũ trụ của Phật giáo. Mỗi cõi có thể được làm nổi bật bằng một màu được tôn trọng, với màu trắng ở trung tâm tượng trưng cho Phật quả. Sơ đồ dưới đây mô tả ngôi đền Borobudur phản ánh hành trình của một người qua 3 cõi như thế nào.
Gunawan Kartapranata , CC BY-SA 3.0 , qua Wikimedia Commons
Gunawan Kartapranata , CC BY-SA 3.0 , qua Wikimedia Commons
Ly thân và Ly hôn
Chúng ta cũng có thể sử dụng hôn nhân và ly dị như một lăng kính để hiểu những gì đã xảy ra. Kinh Thánh dùng phép ẩn dụ này để mô tả mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời Tạo Hóa và loài người. Khi một bên trong hôn nhân đệ đơn ly hôn, hai vợ chồng sẽ chia tài sản và sau đó họ sống cuộc sống riêng. Khi những người đầu tiên ăn từ Cây, họ đã đệ đơn ly hôn với Đấng Tạo Hóa của họ.
Nhưng chia tài sản như thế nào?
Mọi thứ (ánh sáng, năng lượng, thông tin) đều thuộc về Đấng Tạo Hóa và nhân loại sẽ chỉ giữ lại bóng tối trống rỗng làm tài sản duy nhất của họ trong bất kỳ cuộc ly hôn nào. Để giúp họ có được một chút hương vị về việc ly hôn như vậy sẽ giống như Đấng Tạo Hóa đã đồng ý cho một cuộc ly thân. Trong sự tách biệt này, nhân loại có thể cảm nhận được một chút về sự hỗn loạn và tan rã hoàn toàn sẽ như thế nào. Vì vậy, Thượng đế đã thiết lập chu kỳ luân hồi này với annica của sự rối loạn và suy tàn luôn hiện hữu và ngày càng gia tăng. Điều này sẽ giúp chúng ta ôi quyết định xem ta có muốn quay lại cuộc hôn nhân trước khi ly thân trở thành Ly hôn vĩnh viễn hay không.
Đấng Tạo Hóa yêu con người và Ngài có kế hoạch giành lại tình yêu của con người. Luân hồi sẽ cho phép mọi người đánh giá lại kế hoạch ly hôn của họ. Đức Chúa Trời Tạo Hóa đã lên kế hoạch cứu chuộc con người trở lại , nhưng con người cần cảm nhận và nếm trải sự tồn tại ngoài Sự sống của Đức Chúa Trời là như thế nào. Thế giới đã thay đổi theo chiều hướng xấu đi để chúng ta có thể học hỏi.
Nhưng quyết định không vâng lời Đấng Tạo Hóa của chúng ta cũng khiến chúng ta trở nên tồi tệ hơn. Kinh thánh miêu tả chúng ta là những người bị hư hỏng từ hình ảnh ban đầu của chúng ta. Vì một bệnh nhân cần hiểu chẩn đoán tiêu cực của bác sĩ về tình trạng bệnh của mình, chúng ta cần hiểu tình trạng hiện tại của mình. Chúng ta làm như vậy tiếp theo .